Просветительская деятельность

Великий Наставник Сулейман Хильми Тунахан, успешно закончив Высший исламский университет и защитив докторскую диссертацию в 1919 году, уже в 1920–ом приступил к работе в качестве профессора и преподавателя исламских наук высшей категории. В 1922–ом впервые был назначен на должность преподавателя турецкого языка для студентов первого курса факультета светских наук в одном из Высших исламских образовательных университетов Османского государства «Дар уль-Хиляфат уль-‘Алиййя». Затем, в 1923–ем ему будет поручено обучение арабскому языку (морфологии), но в дальнейшем он вновь будет переведён на должность преподавателя турецкого.

Между тем, 1 ноября 1922 года Османский султанат и халифат, в целом, был упразднён. Вслед за этим, согласно вышедшему 3 марта 1924 года закону об унификации системы образования – Тевхиди-Тедрисат, османские медресе были сначала переданы в распоряжение министерства просвещения, а затем и вовсе ликвидированы.

Медресе, в котором работал Сулейман эфенди, было реорганизовано под Школу имам-хатибов. Поняв, что в нынешних условиях антирелигиозной политической линии правительства в данных заведениях не будет предоставляться необходимое исламское образование, Сулейман эфенди решил уйти из преподавательской деятельности по собственному желанию, оставив за собой профессорское звание.

По причине вступившего в силу закона об унификации образовательной системы многие мударрисы – квалифицированные преподаватели и профессора Коранических наук в медресе, остались без работы. Великий Наставник Сулейман Хильми Тунахан однажды обратился с предостережением к Собранию мударрисов, насчитывавшему порядка 520 стамбульских профессоров и преподавателей высшей категории, в котором сам имел членство. Он сказал:
«Коллеги, сегодня вы являетесь гарантией сохранения религии в этой стране. Если каждый из вас возьмёт на себя воспитание двух-трёх студентов и обучит их религии, то вы продлите жизнь исламу в этой стране на одно-два поколения, как минимум ещё на 50 лет. Если же вы не сделаете этого, то под грузом ответственности вы не спасётесь пред ликом Господним!»

Однако мударрисы дали следующий ответ: «Отныне, не можем мы более зарабатывать на хлеб насущный, занимаясь преподаванием. Нам следует податься в какие-то другие профессии, которые нам будут предложены». На что Сулейман эфенди возразил им: «Господа, мударрис – это не профессия и не хлебный обоз. Мударрис – это служитель великой миссии призыва к Аллаху, Его пророку и религии ислам».

Сулейману эфенди, всё же, удалось уговорить некоторых мударрисов. Все вместе они отправили сообщение по телеграфу в котором говорилось следующее:
«Мы, нижеподписавшиеся преподаватели и прфессора высшей категории, принимая во внимание тяжёлое экономическое положение в стране, по причине такого великого бедствия, настигшего нашу Отчизну, как Отечественная война, извещаем о своей готовности преподавать исламские дисциплины безвозмездно».

Но в ответ им пришло строгое оповещение:
«В стране введён в действие закон об унификации системы образования. Любое лицо, действующее вопреки текущему законодательству, будет немедленно подвергнуто жестокому наказанию».

В 1926 он в последний раз посетит свою родную деревню Ферхатлар и побыв там 40 дней, вернётся обратно в Турцию. Через два года (в 1928) он получит известие о кончине своего отца Османа эфенди.

Сулейман Хильми Тунахан несмотря на все негативные условия, продолжал служить во имя возрождения религии ислам. Он так вспоминал о тех тяжёлых днях:
«Пришло такое время, когда я хотел обучать студентов, давая им денежное вознаграждение, подобно зарплате высших чинов, но никого не нашёл. Они брали деньги и сбегали, потому что боялись. Меня охватывал страх, что эти знания могут исчезнуть с лица Земли. Но затем, Всевышний Аллах создал благоприятные обстоятельства и мне удалось изыскать возможность обучать. Начали с пожилых, затем и молодые подтянулись. И по сей день продолжается. Всё это великая милость для нас и снисхождение Всевышнего».

В то время, в связи с постоянным преследованием полицейских комиссаров, Сулейман эфенди в 1930-ом году арендовал небольшое загородное фермерское угодье в деревне Кабакча в пригороде Стамбула. Помимо этого, вместе с одним партнёром ему удалось выкупить дилерский центр одной фирмы, занимавшейся поставками керосина в Восточной Фракии. Среди работников арендованной фермы Сулейман эфенди выбирал некоторых и обучал их исламским наукам. Однако, полицейские жандармы прознали об этом и Сулейману эфенди пришлось перебраться на близлежащий холм под названием Кушкайясы – «Птичья скала». Параллельно, он продолжает обучать наукам в тихом, безлюдном месте на участке леса, взятого им в аренду для добычи древесного угля, в селении, под названием Силиври вблизи Стамбула.

Однако и эта деятельность была раскрыта, что сподвигло его уехать на юг страны и под прикрытием молочно-фермерского хозяйства, развернувшегося на полях провинции Торослар, продолжать обучение студентов. Даже совершая междугородние поездки в поездах, он не упускал возможности продолжить обучение. Во времена, когда у него ещё не было студентов, он занимался обучением своих двух дочерей. Дав им необходимое образование, он благословил их на собственную преподавательскую деятельность.

Наряду с этим, Сулейман Хильми Тунахан вёл усиленную проповедническую деятельность как с минбаров соборных мечетей, так и в небольших мусульманских храмах Стамбула.

Ни на секунду не останавливалась основная работа Сулеймана эфенди – обучение студентов, которую он проводил в комнатах мечетей, дома, в подвалах и т.д. Среди его учеников были молодые и пожилые, а также множество представителей разных ремёсел и профессий.

После 1950 года просветительская деятельность Сулеймана Хильми Тунахана многократно ускорилась. Этому способствовали некоторые сложившиеся благоприятные условия, вкупе с поддержкой состоятельных личностей. Широкие массы последовали за Сулейманом эфенди – хазретлери: где-то на людей производили глубокое впечатление его пламенные речи с минбаров мечетей; где-то людей приводила к нему их собственная приверженность идеям Ахлис-сунна валь-Джама’а.

Итогом такой кипучей дейтельности стало открытие в 1951–ом году первого учебного заведения пансионного типа на 25 человек, на первом этаже бывшего поместья, находившегося в Стамбульском районе Ускюдар Чамлыджа. В последующие годы, Сулейман эфенди организует группы обучения в различных местах: в пристройках своего дома; в арендованных домах и помещениях как в районе Чамлыджа, так и в округе; в здании рядом с кельей знаменитого святого Азиз Махмуд Худаи. В эти же годы, он начнёт обучение студентов в мечетях Западного Стамбула, среди которых будут сами имамы мечетей и муэдзины.

Сулейман эфенди – хазретлери, в силу обстоятельств того времени стремился за короткий срок завершать процесс обучения книгам и наукам, прохождение которых в старину занимало долгие годы. В ответ на критику метода такой быстрой подготовки студентов, он говорил следующее:
«Господа, в то время, как община пророка Мухаммада (с.а.в.) подобно селевым потокам стекает прямиком в Ад, возможно ли спокойно сидеть и не торопясь обучать умму в течение 5-10 лет? Мы вручаем нашим воспитанникам ключи от знаний, они же сами откроют этими ключами двери книг и библиотек».

Сулейман эфенди начинал обучение, давая уроки по основам ислама и чтению Священного Корана. Затем приступал к преподаванию арабской морфологии – сарф, используя следующие книги: «Амсиля», «Бина», «Максуд». Для обучения арабскому синтаксису он выбирал книги: «Авамиль», «Изхар», «Кафийя», «Молла Джами». На уроках по основам вероучения проходили труды «Акаид Насафийя», «Касида Амали». Из книг по исламскому праву – фикху в программу обучения входили «Нур уль-Изах» и «Кудури». Труд под названием «Мухтасар уль-Манар» изучали на занятиях по основам шариатского законодательства и законотворчества. Логику проходили на базе «Ис Аго Джи». Стилистика и риторика изучалась посредством таких фундаментальных трудов, как «Рисалятуль-Аляка», «Тальхис уль-Мифтах» и «Мухтасар уль-Ма’ани». Студенты старших курсов — такамуль, проходившие программу обучения более высокого уровня, изучали углубленный курс богословия по книге Садуддина Тафтазани «Шарх Акаид».

Свои познания в исламском праве и принципах шариатского законотворчества пополняли благодаря таким книгам, как «Дуррат уль-Хуккам» и «Мират уль-Усуль», муллы Хусрева и «Маджами уль-Хакаик», принадлежащий перу Хадими. Курсы по логике продолжились изучением книги Али аль-Казвини «Шамсийя». По мере возможности Сулейман эфенди старался дать своим ученикам ключевые познания в науке о методике распределения наследства – Фараиз, толковании Священного Писания и методиках толкования, а также в хадисоведении и основах хадисоведения, посредством прохождения по одному основополагающему научному труду для каждой из этих дисциплин.

Таким образом завершалось обучение, и выпускники получали благословение Сулеймана эфенди к началу самостоятельной преподавательской деятельности. Параллельно с религиозными дисциплинами Хазрат Сулейман знакомил своих подопечных с важными астрономическими и медицинскими фактами, рассказывая о будущих открытиях и развитии человечества.

Великий Наставник Сулейман эфенди – хазретлери, стремившийся постоянно увеличивать количество студентов и подопечных медресе, отправлял своих выпускников для преподавательской деятельности в другие регионы. Большое внимание Сулейман эфенди уделял месяцу Рамадан, к приходу которого он отправлял своих учеников для несения службы и призыва в мечетях различных городов и сёл по всей Турции.

Других подопечных он отправлял для прохождения гос. экзаменов, что помогло в итоге продвинуть многих из них на важные должностные посты в духовном управлении мусульман Турции, сделав кого-то имамом мечети, кого-то областным муфтием, а кого-то преподавателем в бюджетных начальных общеобразовательных медресе. Сулейман эфенди заботился не только об образовательном процессе своих подопечных, но и обеспечивал их насущные нужды в пропитании, размещении и интересовался их здоровьем.

На протяжении своей просветительской деятельности Сулейман эфенди не раз попадал под преследование. Его много раз вызывали в полицейские участки на допросы. Временами его подвергали пыткам, держа в особом тюремном карцере, который в народе прозвали «гробом», из-за ужасных условий содержания и узкого пространства внутри, в котором можно было находиться стоя только одному человеку.

Однажды, в своей проповеди он сказал: «Раз мы не можем выручить наших братьев из Алжира, то хотя бы поддержим их нашими молитвами». Это послужило основанием для того, чтобы вызвать его на допрос в участок.

В 1957 году некий общественный деятель, объявивший себя «махди», совместно со своими сторонниками устроили демонстрацию в селении Тавшанлы на территории провинции Кютахья. Сулейман эфенди – хазретлери был обвинён в подстрекании общественности и организации данного мероприятия, за что был вызван на допрос в Управление внутренних дел Кютахьи, а затем задержан и помещён под стражу. В возрасте 69 лет ему пришлось провести 59 дней в следственном изоляторе, после чего он был вызван на суд. Однако, при проведении судебного разбирательства было выявлено отсутствие состава преступления, а также дача свидетелями ложных показаний против подсудимого, что в итоге убедило суд признать невиновность Сулеймана Хильми Тунахана и снять с него все обвинения. 29 августа 1957 года он был отпущен под поручительство. А уже 8 ноября того же года, он был оправдан официальным судебным решением.

Великий Учитель и Наставник Сулейман Хильми многократно подвергался клевете и угнетению в свой адрес со стороны официальных властей только лишь за своё искреннее желание и стремление просвещать людей и способствовать духовно-нравственному возрождению общества.